martes, 14 de diciembre de 2010

El mapa no es el territorio: antología de la joven poesía de Valparaíso II

Acá va la segunda entrega de la antología de 2007. Es el turno de Enoc Muñoz y Marcelo Pellegrini. A ambos los conocí en los remotos años 90 en la Pontificia. Universidad Católica de Valparaíso. Enoc era estudiante de Filosofía y Marcelo de Literatura. Desde casi el principio surgió la amistad, fundada por las normales vivencias de estudiantes como por nuestra pasión por la poesía. Aunque suene muy personal y para algunos no sea un asidero crítico relevante, yo al menos, no puedo pensar a la poesía chilena escrita en esa década sin la que estos amigos escribieron y siguen escribiendo. Sin duda las conversaciones sobre nuestros poetas y autores preferidos que comenzábamos a admirar por esa época, llena de fervores y entusiasmos varios (Rosamel del Valle, Eduardo Anguita, Edmond Jabes, Maurice Blanchot, Georges Bataille, Octavio Paz, Michel Leiris y Gonzalo Rojas, entre otros) se complementaba con nuestros personales intercambios de poemas manuscritos o mecanografiados (aún el computador era escaso para transcribir nuestros ejercicios). Bueno, de esa vivencia, tal vez en otro instante escriba un ensayo evocatorio. Por el momento invito al benévolo lector y visitante de este blog a leer los poemas incluidos en la antología y que ahora transcribo acá.


Enoc Muñoz (Curepto, Séptima Región, 1970) Poeta y ensayista, Licenciado en Filosofía por la Universidad Católica de Valparaíso, Doctor© en Filosofía por la Universidad de Chile. Ha obtenido la Beca del Taller de Poesía de la Fundación Pablo Neruda (1995). Profesor del Instituto de Arte de la Universidad Católica de Valparaíso entre 1996 y 1998. Ha publicado los libros de poemas Pájaros-Lágrimas, 1996; Llegar y laberinto, 1997 y El jardín del mirlo, 2003. Como ensayista ha publicado el libro Hacia un pensamiento del afuera: el pensamiento del joven Levinas, Ed Cuarto Propio, Santiago de Chile, 2001
                   


                                                         El poema

El poema, como toda respuesta de responsabilidad, asiste, porque se escribe o se lee, al reparto (partage) de una chance como su ocasión misma: la chance del poema y el poema de la chance allí se buscan sin cesar. En ese allí sin respaldo, pues su tradición no logra recubrir, y he ahí la tarea de no ser un hipócrita, su historicidad. Sí, su historicidad que es la nuestra, la del poema que no existe sino buscando su chance.  Tal vez para darla... para que exista chance.

                                                                                     Viña del Mar, 2006


De Pájaros-Lágrimas, Ed Bogavantes, Valparaíso, 1996

Llueve

Esperar que deje de llover
sin saber para qué.
Tampoco saber para qué llueve.

Acercarse al brasero y ver
en la pregunta de siempre
un pájaro pasar en su fantasma.

Acercarse a la ventana
y creer que algo hay
al otro lado de la lluvia.

Y cuando ha dejado de llover
jamás saber
por qué teníamos tanta prisa.



La fuente

Nuestras sombras
flotan en el agua.

El beso
dibuja un pez
hacia tus trenzas.

El sol
desnuda las gotas
que caen.
Y tiemblan los dos cuerpos.



Ojos cerrados

Y acepté el terror de soñar
a ojos cerrados y manos abiertas.
A tenderme en el aire
sin más intención que el viento.

Ser transparente o bulto
a medianoche a mediodía
y enclaustrar la quemadura.
No más alta ni más profunda que el corazón
sino el corazón mismo.

Escucha cómo mis manos se abren
y ya está lejos el sonido
salido de la sombra.
Es que voy liberando golondrinas
dondequiera.

Dondequiera cada cosa es un pozo de luz.
Pero vengo de mirar la mar
a ojos cerrados y brazos abiertos.
La mar es una inmensa sombra
cada mañana
cuando me seco las manos
de la humedad de los sueños.



De  Llegar y laberinto, Ed Libros de la Calabaza del Diablo, Santiago de Chile, 1997

Adiós

Íbamos a ser felices
una mañana como ésta.
En mi mano llena
por tu mano tendida.
En una mañana como ésta
como aquélla en nuestras manos
en que arrugábamos un poco de futuro
bajo los pechos del viento.

Íbamos  a ser felices
hasta con las manos vacías
para explorar la noche.
Pero la muerte
vincula todas las manos.


El hogar
             (de una carta de Brecht a Benjamin)

Tengo los ojos tan grandes
tantos gestos sin tocar
que me busco en todas las manos.
Y pido unos huesos prestados a la caricia.
Pero aquí
no ha habido cuerpo alguno
sino tránsito.

A veces
escribo mi nombre sobre los muebles
para verme caer en el polvo de las cosas.
O simplemente
para trizar el silencio y entrarme
...cuando ya me he marchado.
El mundo también aquí se derrumba
pero con más calma.
El polvo es un signo
que en puntillas borra otros signos.



De El jardín del mirlo, Ed Libros de la Calabaza del Diablo, Santiago de Chile, 2003


Vals del miedo

El tiempo debo decir
no es el río
sino la mano y la piedra
en la apoyatura
del vals del miedo.

El hueso
de toda la sed de los árboles.
El agua
imitando infinitamente
ese sonido a salvo.

El viento
improvisaba con la arena.


La estación

Cerca de un ladrido ciego
hay una estación de trenes
que espera.

Pienso también
en la luciérnaga que se apaga
en ese puñado de tierra
en tus manos.

Nuevamente un ladrido
durante
una paloma que cae.
Y estamos aquí
creyendo
que la intemperie sigue siendo humana.



Marcelo Pellegrini M (Valparaíso, 1971) Poeta, ensayista y traductor, Doctor en Literatura por la Universidad de California, Berkeley. Ha obtenido la Beca del Taller de Poesía de la Fundación Pablo Neruda (1993). Mención honrosa del Premio Municipal de Literatura de Santiago (1998). Como poeta ha publicado Poemas, 1996; El árbol donde envejece la muerte, 1997; Ocasión de la ceniza, 2003 (libro que reúne íntegramente los textos precedentes como también numerosos poemas inéditos) y El sol entre dos islas, 2005. Como traductor una de sus últimas publicaciones es Figuras del original, Ed Beudedrais & Manulibris, Santiago de Chile, 2006 que reúne sus versiones de poetas en lengua inglesa y portuguesa y como ensayista Confróntese con la sospecha: ensayos críticos sobre poesía chilena de los 90 Ed Universitaria, Santiago de Chile, 2006. En la actualidad enseña literatura hispanoamericana en la Universidad de Wisconsin, EEUU.




                                                           Poética

Una cita de René Char me sirvió para darle el título a mi último libro de poemas. El sol entre dos islas quiere ser —aunque no sé si lo logra— un saludo a la poética solar que el poeta francés y otros han cultivado —quizás— desde que la poesía existe. Pero todo es efímero en el reino del lenguaje, aunque tengamos enormes deseos de hacer durar lo que decimos y dejamos en la página. Atados a la contingencia, queremos trascender. “Nada envejece tan pronto, salvo una flor, como puede envejecer una poesía”, dijo alguna vez José Gorostiza, uno de los poetas que más admiro. ¡Y cuánta razón tenía! Pero queremos trascender la contingencia, y en esa tensión se decide la suerte del poema. Sólo el tiempo dirá si tenemos éxito en la tarea, o si fracasamos en “el tortuoso afán del universo”


                                                                                      Madison-Wisconsin, 2006



De Ocasión de la ceniza, Ed Libros de la Calabaza del Diablo, Santiago de Chile, 2003

El río

                   Eran las aguas sorprendidas en pleno estado de palabra
                                                  Waldo Rojas

Zanja el río su llaga entre los roquedales
en la medida de un amanecer
rodeado por el bosque.
Su rumor nos lleva a remontarlo
como quien sigue el curso de un paisaje
desvanecido en el agua,
como quien reconoce
la procesión de un ajusticiado.

Palabra que llega con el relumbrar
de unos días sumidos en las desnudez de unas fechas:
nada más que un transcurrir de calendario
nada más que una larga sucesión de latidos.

Llegamos a su origen. La gruta
en el monte donde nace el Agua,
comienzo del Río, fin de la Palabra.

El abismo se llama Eduardo Anguita


                                               A Ismael Gavilán

El abismo se llama Eduardo Anguita
y fue, como ninguno,
el amante de las formas.
Tuvo un cuerpo de fuego
y unos ojos rozados por la nada.
Por su voz el tiempo
se adelgazaba hasta la luz
como el agua de las brumas.
Ninguno con más presagios
en la garganta y en la pluma
cuando tejía su vacío
en el fósforo y el torbellino.
Ninguno más áureo
a la hora de alimentar a las estrellas.
Ninguno como él,
hambriento de número inasible.


Planeando sobre el suceder


                                               A Carlos Germán Belli

                                         en las últimas horas del verano
                                        hablamos largamente de los viejos amigos
                                       y recordamos de paso a los muertos.
                                                        Pedro Lastra

¿Recuerda usted cuando caminábamos
por esa oscura calle
donde hasta los ruidos eran fantasmas?
Hablamos sobre Juan Emar,
el hombre de la pluma más obsesiva del mundo,
de cómo un riel de tren hacía estallar
en su imaginación medio perversa
el “encadenamiento infinito” de los aconteceres,
espejos frente a espejos
formando el lugar de todos los encuentros
y callamos con miedo ante la idea
de una escritura sin fin
(cómo no nos íbamos a estremecer,
usted guardador de silencios
y yo temeroso de perder
la palabra que nunca llega)
cuando justo en ese momento apareció un tren
que venía desde un oscuro valle
buscando su estación en el fondo del mar.

Éramos –y seguimos siéndolo-
unos “viandantes literarios”,
para usar sus palabras,
poco enterados
sobre los misterios
de aquel fuego que tanto
nos apasiona,
a pesar que usted venía de leerse
todos los poemas de amor
para enviárselos –magnífico regalo-
a los griegos.
Pensé, aunque le parezca una exageración,
que desde Cavafis
no se hacía algo tan intenso
en la lengua de los dioses.
¿Qué aedos habrán asistido a Rigas Kappatos
para realizar semejante tarea?
Recordamos también a Ricardo Latcham,
maestro en el arte de conservar
los huesos de la memoria,
e intentamos recorrer sus páginas
-por mi parte sin éxito-,
hacerlo dialogar con Porras Barrenechea
y verlo en Bristol con sus parientes
mientras aquí, tal como allá,
caía la tarde en las postrimerías del verano.

Ahora sé, amigo mío,
que todo lo que hablamos
y lo que dejamos sin terminar
-“mentes vagabundas” diría alguien, ¿no?-
era una severa lucha
en contra del “pardo mundo”
que se reparte entre dos hemisferios,
tal como Montorfano enseñó:
enseñando “la gélida indiferencia en torno
dictada por el hado inexorable”.
Porque aquí mismo o en cualquier parte
seguiremos siendo extranjeros,
sin importar nada más.
Es algo que se lleva
en la sangre de la noche
que desde siempre nos acompaña.



Tiete nocturno

                                   A José Luis Passos

                         É noite e tudo é noite. Uma ronda de sombras,
                         Soturnas sombras, enchem de noite tao vasta
                         O peito do rio, que é como si a noite fosse agua,
                         Agua noturna, noite líquida, afogando de apreensoes
                         As altas torres do meu coracao exhausto.
                                                Mario de Andrade

Como un dios destruido e iluminado
o como serpiente negra y lenta
aparta tus ojos del mar,
Tiete, río de siete vidas
y siete certezas,
huyendo de las aguas cual niño taciturno,
fija la mirada en las nubes que pasan.
Raro curso, como extraño abismo,
haces por los territorios de tu deseo.
Tu camino, capullo transparente,
pierde la memoria y se ata a su destino.
No hay nadie en las extensas planicies,
sólo un murmullo que no conoces,
un frío que habita esas rutas,
terrible viajero sonámbulo.
No eres nadie pero eres todo,
Tiete, río inconcebible,
pareja armonía de agua muerta
que todo lo transforma en légamo.
Nos apartas del mar
en tu peregrinaje
pero nos llevas hacia otras melancolías,
río, ajeno río de donde todos nacemos.
Tus puentes no son puentes,
son arcos en honor de fútiles victorias.
La noche camina junto a ti
como en tantas ocasiones,
y es ahí donde eres más río y más agua,
más asombro en la espesura,
lecho de estrellas,
alas de un águila caída.
Te pierdes, nos perdemos en ti como en un vientre.
Somos hijos de ese viaje,
de los peces muertos a nuestro paso,
ángeles que nos hablan con voz muda.
A tu vera los oscuros habitantes de la ciudad
duermen el sueño de un sueño,
errancia de la luz.
Quizá nosotros también huimos
sin saber de qué, sin saber a dónde,
regresos sin fin y sin memoria.
¿Qué será de ti después de tanto tiempo sin tiempo?
¿Qué lugares te esperan, qué corazones muertos?
Seguirás en tu huida hacia el abismo,
hacia los brazos del horizonte oculto.
Seguiremos tu ruta
y veremos repartido tu cuerpo
en todas las planicies,
lento río sin nombre,
noche líquida que nos abandona.


De El sol entre dos islas, Ed Manulibris, Santiago de Chile, 2005

Noema

Noema, lengua de Noemí
en la página plena,
la media muerte,
la media vida,
brazos como alas
en el aire como aliento,
Noemí, Noema,
en la muerte página,
en el ala vida,
como el brazo de agua.



El poema visto de lejos

                                   We –prone to periphrasis
                                               Emily Dickinson
Al anochecer, una mancha
en el lugar de los destellos,
la hoja distante con el poema inscrito,
murmullo para los ojos,
lentas hormigas en el papel
protegiendo una sombra entre los relámpagos.
Nada se entiende a los lejos,
las letras como párpados mudos,
negro sobre blanco vibrando en la luz
de la hoja entre el polvo y el sueño.
De lejos el poema, vuelo de Minerva,
rieles de un tren veloz y silencioso.

El poema se escucha a sí mismo
entre los arbustos de su página,
lo que no oyes es lo que ves
al recorrer estas líneas
que son tu oscuridad blanca.





sábado, 11 de diciembre de 2010

La Musiquilla de las Pobres Esferas de Enrique Lihn. Editorial Universitaria, Santiago, 2008 [1]

Han pasado los años y la presencia de Lihn -su escritura, su reflexión, su lucidez- sigue marcando pauta para intentar asir o entender, la vorágine que nos envuelve. No para idolatrar su imagen y obra, creyendo hallar en ellas alguna respuesta aclaratoria que orientara nuestras disquisiciones críticas, sino más bien para percatarnos de su coraje ante el momento que le tocó vivir. En ese sentido, "La Musiquilla de las Pobres Esferas" es un libro capital, no tanto o en exclusiva para la bibliografía lihneana, sino para tratar de captar la posibilidad de la poesía como discurso en un contexto enrarecido y conflictivo. Ciertamente ya no vivimos en los años 70 y nos hallamos, aparentemente, lejos de las eventuales luchas ideológicas de aquel instante histórico. Pero esos poemas nos siguen diciendo cosas y, a mi modesto parecer, enseñándonos una postura irrenunciable en lo que significa el sentido de la poesía, sus fronteras y eventuales realizaciones. El sano y a veces despiadado escepticismo que trasunta sus versos, si se tolera, marca una pauta ética en el ejercicio poético a todas luces indesmentible. Vaya esta breve reseña del libro reeditado en 2008, como un saludo a esa actitud tan escasa en nuestro presente poético.
                                                                             
                                                              I
En la estela de los veinte años del fallecimiento de Enrique Lihn, las reediciones de Poesía de paso –Ediciones Universidad Diego Portales- y La musiquilla de las pobres esferas –Editorial Universitaria-, como asimismo la tan esperada y necesaria publicación de Textos sobre arte –Ediciones Universidad Diego Portales, recopilación, edición y anotaciones de Adriana Valdés y Ana María Risco- que reúne los ensayos, artículos y notas del poeta en torno y sobre artistas y artes visuales, muestran que el interés por la obra de este autor sigue incólume y persistente, a contrapelo de cualquier moda u orden del día en la a veces difusa escena poética nacional.
En esta ocasión estas líneas se aproximan a La musiquilla de las pobres esferas. Publicado originalmente en 1969, este volumen ha recibido desde su aparición, los comentarios lúcidos y celebratorios de lectores tan distintos como José Miguel Ibáñez, Waldo Rojas, Carmen Foxley y Pedro Lastra, por mencionar un puñado de nombres clave en la densa y variada bibliografía lihneana. Con los matices propios de grupo tan diverso, las opiniones convergen en considerar los poemas de La musuquilla..., magistrales en todo nivel: formal, temática y estilísticamente. Como nunca, Enrique Lihn da muestra en esta obra, de una constante profundización y variación de su propia escritura, convirtiendo en motivo central de la misma, las reflexiones que suscita la posibilidad de su realización. Poesía que se plantea acerca de la pertinencia de la poesía, autoconciencia escritural llevada a uno de sus límites más lúcidos y productivos.
Las declaraciones que abren el libro –tituladas A modo de prólogo y que en la edición original iban en la contraportada- son aclaratorias y orientan sin duda su recepción, pero en ningún caso se convierten en unilaterales “señas de ruta” que coarten la discrepancia de eventuales comentarios como lo indica en una temprana reseña de 1969 José Miguel Ibáñez. Entre otras cosas ahí se manifiesta lo siguiente: “(…) he terminado por hacer poesía contra la poesía; una poesía, como dijera Huidobro, escéptica de sí misma (…) El valor de las palabras y el cuidado por integrarlas en un conjunto significativo han sido lo suficientemente abandonados aquí como para constituirse –aquella devaluación y esta negligencia- en los signos de un desaliento más profundo (…) A falta de otra salida, creo que me he propuesto, una y otra vez, poner de relieve, por medio de las palabras –sin concederle a ninguna de ellas un privilegio especial- ese silencio que amenaza a todo discurso desde dentro”. Estas palabras marcan una pauta, un seguimiento detenido y virtuoso de la decrepitud, de lo que se denominaría el “desaliento” ante la imposibilidad de la poesía como discurso asible a lo real; crisis de la necesidad histórica a la que la poesía chilena -e hispanoamericana en general- se veía expuesta dado el contexto socio-político de la época. Por ello no deja de ser sintomático la aparente intensa contradicción entre momento histórico y discurso poético: como queriendo disculparse por parecer demasiado escéptico de las instancias políticas que hacían furor a fines de los 60 y principios de los 70, la escritura de Lihn aparece evidenciando no el supuesto entusiasmo y entrega a “los procesos históricos” que la hora pedía, sino más bien el desencanto y distanciamiento propio de toda escritura crítica. Ese desencanto se trasvasija, ciertamente, en la duda de ver en la poesía una posibilidad emancipadora concreta de la realidad, duda que se extiende hasta poner en cuestión su validez misma como discurso. Poemas tan notables y, hoy por hoy, clásicos de la bibliografía lihneana como “Mester de juglaría”, “Revolución”, “De un intelectual a una muchacha del pueblo”, “Seis soledades” y “La musiquilla de las pobres esferas” que otorga el título al libro, son constataciones fehacientes de ello, pero al mismo tiempo, se muestran como consumados poemas de una factura impecable, donde paradojalmente, Lihn logra un límite expresivo con el lenguaje como rara vez se ha llevado a cabo en la poesía contemporánea de la lengua y que lo hacen ser el poeta que es.

Por supuesto que toda poética es tributaria de su contexto, pero ¿clausura eso su entendimiento, su sentido? Aventurando una opinión, la reedición de este libro, deviene la necesidad de crear su propia recepción en el contexto que significan los veinte años de la muerte de Lihn como asimismo los casi cuarenta de su primera edición y que lo vuelven, qué duda cabe, una de las apariciones más notables de lo que va corrido este año 2008. No tanto, quizás, para fijarse en el cúmulo de erratas inexplicables e imperdonables que mancillan el texto, sino para algo que se transforma en perentorio al ser formulado como pregunta: ¿cuál es la pertinencia de una poética como ésta en nuestra actual sociabilidad literaria? Porque la escritura de La musiquilla… no es en absoluto acomodaticia, plana o tranquilizadora. Difícilmente podría ser neutralizada con el rótulo de “clásico”, si es que entendemos esa palabra como algo sin vida ni movilidad, como algo fijo per sécula y sin  estimulantes provocaciones: “Un mundo nuevo se levanta sin ninguno de nosotros/ y envejece, como es natural, más confiado en sus fuerzas que en sus/ himnos” Estos versos, tomados casi al azar del poema “Mester de juglaría”, son un recordatorio para entender la precariedad de las pretensiones irracionales de cualquier trasnochado redentorismo que intente fundarse sin asumir la contradicción de su discurso como algo “nuevo”, “original”, “tierno” o “único” y que trasluce su propia violencia fundante que no una asunción crítica de su estado. Versos como del poema recién citado, son dardos venidos desde lejos –casi cuarenta años- hacia una actualidad poética a veces ebria de sí misma en un ejercicio que mutila su propia memoria. Pero también implica aceptar que la poesía es una trama difícil que acompaña la historia, pero que ha tenido que renunciar a su orientación, tal vez a su esclarecimiento ya que ha nacido de la contradicción, convirtiendo a ésta en su fecundo origen. 
           






[1] Reseña publicada en la revista Analecta, n° 3, del Centro de Estudios Humanísticos Integrados de la Universidad Viña del Mar, segundo semestre de 2009, Viña del Mar.

martes, 7 de diciembre de 2010

El ensayo como desplazamiento


Apenas pasado un día, doy vuelta la página y deseo subir al blog un texto que trata acerca de una de mis obsesiones: el ensayo. Éste, ciertamente, una excéntrica forma de escritura en nuestro medio. Si apenas se las puede ver con la novela, la poesía y para qué digamos, el teatro, ya nos imaginaremos la muy lateral relevancia del ensayo en el contexto de la literatura nacional. Pero por muy alejado que se encuentre de las predilecciones de un hipotético lector y no encabeze los listados de los libros más vendidos, la fascinante conjugación de imaginación y reflexión en una prosa de por sí, amplia, nerviosa, analítica o aparentemente despreocupada, siempre me ha parecido sugestiva y hasta ejemplar: una comodidad prolífica y seductora de entender que el ejercicio reflexivo puede y hasta debe ir articulado estéticamente, que más que mostar verdades, debiese insinuar conjeturas. Todo un mundo se abre ahí. Por lo demás, su más que hipotética excentricidad, vuelve al ensayo una forma literaria ajena a los malos hábitos de los comidillos presentes: no me imagino a "ensayistas jóvenes" despotricando unos contra otros o haciendo lobby o rindiendo pleitesía a monigotes culturales para obtener una beca, un premio o ser incluidos en alguna antología o que los entrevisten en El Mercurio. Si fuese así, sin duda este sería otro país...tal vez más risible. No lo sé.
El texto que adjunto peca sin embargo de los típicos tics académicos: ruego al benévolo lector disculpe tal uso de aquel protocolo. Para finalizar, las fotos que acompañan son de algunos ensayistas chilenos que se han convertido en mi especial agrado y deleite: Martín Cerda, Luis Oyarzún, Clarence Finlayson, Ricardo Latcham, Jorge Millas.

                                            

                                                                  I

El ensayo ha devenido una forma escritural o tipo de texto de difícil aprehensión y caracterización, cuya singularidad es otorgada desde las diversas maneras de aproximarse e interpretar su peculiaridad, referida ésta tanto a su articulación retórica, a su filiación teórica-ideológica, como a la manifestación de una subjetividad en permanente autocomprensión y desarrollo.
Este problema definitorio, sin embargo, no es reciente en la nutrida bibliografía crítica al uso. Si nos remontamos solo a principios del siglo pasado, Georg Lukács se veía en la necesidad de justificar teóricamente sus escritos reunidos en El alma y las formas (1911), puntualizando la “naturaleza” del ensayo. El abordaje lukacsiano es, sin duda, una de las primeras aproximaciones contemporáneas a este asunto y del que aún hoy pueden interesar varios rasgos definitorios a la hora de intentar una caracterización de tan huidizo tipo de texto. Entre esos rasgos, caben destacar, la relevancia en el ensayo del proceso de juzgar en detrimento del juicio en sí mismo; la condición “inacabada” de lo escrito frente al “acabamiento” de los textos científicos; la sobrevivencia del pensamiento del ensayista y la imposibilidad de ser superado con el tiempo dado que su escritura es “arte” y no ciencia, etcétera (Lukács, 1985: 13-39). Avanzado el siglo, Theodor Adorno intenta definir el ensayo, siguiendo en lo fundamental, los términos de Lukács, pero agregando un par de nuevas características relevantes: el ensayo no puede adscribirse ni a la ciencia ni a la filosofía, en vista de su índole intermedia y, siendo el “ludismo” –en el sentido de la capacidad del ensayista a trasponer las premisas previas desde donde parte su exploración-, uno de sus fundamentos primordiales, ya que el ensayo no puede ser considerado como un escrito que proponga o defienda un dogma u ortodoxia (Adorno, 1962: 11-36).
Estas caracterizaciones, siendo contrapuestas, definen el género en abstracto, prescindiendo de cualquier revisión histórica de lo que se pueda entender como “ensayismo” en los diversos momentos o épocas en que este tipo de texto se ha manifestado. Al respecto, Miguel Gomes señala lo siguiente:

Si empezamos (…) a definir qué es o no un ensayo, recaeríamos probablemente en el mismo desacierto. Una y otra vez la crítica se ha embarcado en empresas definitorias. Y cuantas más definiciones surgen, más tipos de ensayos existen y el panorama se oscurece. Nada malo o perverso hay en proponer una concepción universalizante del género. Por esa vía, no obstante, contribuiríamos más al entendimiento de nuestra propia poética como ensayistas que a un conocimiento “crítico” de lo que estudiamos. Buen ejemplo ofrecen Lukács y Adorno: los ensayos de ambos no sólo podrían sino que deberían ser leídos a partir de las premisas que proponen para entender el género; analizar, en cambio, el ensayo de otros autores a partir de esas premisas mismas conduciría a callejones sin salida –el “ensayo” concebido por uno puede negar el del otro en la teoría como en la práctica (Gomes, 1996: 8)

Por otro lado, en las literaturas latinoamericana y chilena del siglo XX, el
ensayo ha mostrado un vigoroso desarrollo debido a la variedad, intensidad y calidad de los textos a él circunscritos y que ha consolidado con justicia la observación de verlo convertido en la espina dorsal de la crítica en nuestro continente, posibilitando de este modo la creación de un espacio reflexivo atento a los disímiles avatares de nuestra modernidad y sus consecuencias modernizadoras. Un crítico tan informado sobre esto como Fernando Ainsa lo manifiesta del siguiente modo:

(…) el pensamiento latinoamericano se expresa a través de este género (ensayo) marcado por la urgencia y la intensa conciencia de la temporalidad histórica; elabora diagnósticos socio-culturales sobre la identidad nacional y continental (…) reflexiona sobre la diferencia y la alteridad, sobre lo propio y lo extraño en ese inevitable juego de espejos entre el Viejo y el Nuevo Mundo que caracteriza la historia de las ideas en un continente enfrentado a contradicciones y antinomias (…) el ensayo ha propiciado también denuncias de injusticias y desigualdades y ha inspirado el pensamiento antiimperialista o el de la filosofía de la liberación con un sentido de urgencia ideológica más persuasivo que demostrativo y donde el conocimiento del mundo no se puede separar del proyecto de transformarlo. De ahí su intensa vocación mesiánica y utópica (…) (Salas A (comp.), 2005: 239-240)

Bajo tal premisa una caracterización en “abstracto” de lo que es el ensayo, desdibujaría la riqueza conceptual, estilística e ideológica que le es intrínseca, pues de lo que se trata es de percibir en las concepciones ofrecidas por la misma escritura ensayística, las transformaciones formales e históricas a las que se ve sometida, no desde una idea de progreso o evolución en tanto tales, sino más bien en lo que las necesidades literarias y vitales de quienes escriben y leen otorgan significado. Son justamente esas necesidades las que condicionan al texto y dan cuenta de su temporalidad. En este entendido, por lo demás, ensayo y crítica van de la mano en un maridaje que rebasa los compartimentos especializados de la discursividad intelectual en boga. Tal maridaje hace tanto de la literatura, la historiografía, la filosofía, la antropología, la estética y otros muchos saberes, sus fuentes fecundas y aleccionadoras, convirtiéndose simultáneamente en la respectiva disidencia de los mismos. De esta forma, el ensayo contribuye con la peculiarísima retórica de su enunciado (un yo que acepta, rechaza o escamotea) a un desplazamiento de los horizontes del sentido o a su cuestionamiento siempre necesario. Horizonte socavado por ese yo enunciante que convierte o transforma los paradigmas de lo real en marcas de un significado en permanente devenir. Por eso la escritura del “yo” ensayístico ha logrado una notable autonomía y no teme manifestarse como poseedora de un saber fundado en su actitud indagativa y exploratoria que, a su vez, se sustenta en el rendimiento estético de su gratuidad escritural gracias a un gesto que pone en permanente entredicho sus múltiples referentes. De esa manera, todo escribir ensayístico aspira a una “perspectiva”, porque el yo que se despliega en la escritura busca o tantea un equilibrio ante el vértigo y el abismo de su discurrir. A su vez, esa misma “perspectiva” devela un distanciamiento que se instaura en tanto el ensayo posee la permanente tensión de aspirar a transformarse en “eso otro” de lo cual se distancia y que se configura como desplazamiento deletéreo. Como ha señalado Gregorio Kaminsky con propiedad: “mientras que mantiene tan sólo un alcance de proximidad, de tentativa, de merodeo, de balbuceo, el ensayo, aun dentro del dominio de los rigores por lo verdadero, está regido por el mundo de la intencionalidad…” (Percia (comp.), 1998: 78)   Esta certidumbre indesmentible del valor crítico e ideológico que posee el ensayo y que hace del “yo” de su enunciado el eje sobre el cual se articula sus disposición exploratoria, sigue dejando abierta la pregunta por su inscripción y caracterización, tensionado las fluctuantes fronteras entre los diversos saberes disciplinares. Aún más, esa pregunta se vuelve necesaria para instalar una reflexión que no sólo legitime su pertenencia a la institucionalidad literaria, sino también se hace pertinente para entrever su modulación formal y su inscripción contextual. De aquel modo, caracterizar al ensayo equivale a requerir e indagar por una serie de planteamientos fundamentales: ¿es un tipo de texto cuyas peculiaridades se puedan definir?, ¿en qué lugar habría que inscribir su descripción, en la literatura, la filosofía, en la historia de las ideas?, ¿son pertinentes y viables teóricamente las premisas para decidir su especificidad literaria?, ¿y de qué forma entonces su propia existencia tensiona las fronteras de esa misma especificidad, vulnerando cualquier clasificación estanca y aún poniendo una cuota de incertidumbre respecto de lo que se considera propiamente “literario”?. Dar cuenta de estas preguntas no es menor si se considera la permanente desorientación y discusión que ha causado entre teóricos y críticos literarios un tipo de texto amplio, versátil y que ha sido vinculado, tradicionalmente, al interés que pudieran suscitar sus contenidos o la información acerca de la situación social o sobre la ideología o el sistema de valores de su autor. Texto de una alta libertad compositiva y de una aparente indeterminación formal, pone en entredicho los intentos clasificatorios de la tradición genológica más usual. Pero por supuesto que no es objetivo del presente artículo, dirimir y menos sancionar una clausura a tal debate, rico en ideas, planteamientos y consideraciones de estimulante divergencia y valor teórico.
No obstante, se hace necesario sustentar la posición de lectura que nos guiará, abordando la pertinencia teórica del ensayo desde esa actitud indagativa que le es propia y sobre la que descansa buena parte de su significación de versatilidad y cuestionamiento. Es a esa actitud indagativa a la que queremos hacer referencia como sustentadora específica del ensayo, viéndola desde el prisma deboriano de “deriva”: un viaje exploratorio que devela la articulación de las discursividades hegemónicas que se hallan en el sustrato mismo de la “ciudad letrada”, propiciando un correlato alternativo fundado en la distancia que posibilita la autorreflexión que le es propia a ese “yo” escritural y que, ciertamente,  contribuye a comprender tanto la historización misma del ensayo, como la(s) representación(es) de su propia legibilidad en los contextos de su producción.[1]

                                                     II
El ensayo es, ciertamente, un género moderno que posee una data explícita y cuyo origen se halla contextualizado en el renacimiento humanista del siglo XVI, teniendo a Michel de Montaigne como su padre fundador.[2] Esto no deja de ser sintomático, ya que la sola mención a Montaigne, delata la peculiar práctica escritural que convierte al ensayo en una textualidad divergente de otro tipo de textos. Justamente es aquí donde asistimos al descubrimiento, en la escritura, de un “yo” nominado, no anónimo, poseedor de una prestancia personal que valora el pensamiento independizado de la masa, pensamiento que configura una efigie de ser humano centrada en el autoanálisis y la autoconciencia. Algo semejante a lo que acontecía de modo contemporáneo con el auge del retrato y del autorretrato como géneros pictóricos durante los siglos XVI y XVII. Esta última analogía se vuelve sugestiva, ya que a partir del modelo pictórico del dibujo o boceto es dable referirse a ciertos procedimientos, derivados de la nueva concepción renacentista, que también operan en la configuración del ensayismo de Montaigne y que hacen referencia a la “disposición estética” que opera en la configuración de su escritura, atendiendo a su despliegue gratuito y autónomo, rigiéndose por el razonamiento que desplaza todo concepto de “auctoritas” a mera alusión que no de mecanismo efectivo de articulación retórica. Lo primordial es advertir que Montaigne inaugura un modo de entender la disposición retórica del ensayo alrededor de la primera persona de singular desde donde se organizará de manera predominante, toda referencia personal, temporal y espacial de la textualidad ensayística. En el acto mismo del discurrir ensayístico –libre e inacabado-, se muestran los recorridos del pensamiento, las exploraciones del sentido nacidas de la autorreflexión y la concurrencia entre voluntad y expresión. Todo ello conlleva una serie de consecuencias que hacen sino confirmar la inscripción del ensayo como género genuinamente moderno:

El humanismo, al restaurar la cultura clásica, sugirió un sentido del mundo que lo removió todo en el siglo XVI, uno de los más densos y agitados de la historia. Dos visiones sobre todo, venían a modificar la orientación humana: la jerarquía a que se elevó la conciencia individual (creciente, hasta culminar en la “Declaración de los derechos del hombre” a fines del siglo XVIII) y la metodología de las ciencias, que abatió todo principio de autoridad intelectual, según al habían entendido los que se atuvieron a Aristóteles como norma del saber, privando así de fecundidad la obra del estagirita (Vitier, 1945: 19)

La modernidad del ensayo queda establecida tanto por la nueva concepción del sujeto del enunciado que inaugura su propio discurrir, como por las marcas de significado que ese mismo sujeto, al manifestarse, establece como propias en la peculiaridad del ensayo en tanto género y que hace de la autorreflexión su fundamento.
Si la modernidad ha establecido categorizaciones de análisis –teoría de los géneros- para el abordaje de la textualidades que configuran el entramado discursivo que llamamos “literatura”, vale dar cuenta de la manera o modo en que aquel entramado se manifiesta. Ahora bien, la forma ha sido (es) siempre la meta, el fin último o como manifiesta el joven Lukács, el “destino” de las obras superiores y, en consecuencia, es hacia aquel horizonte a donde se orientarían los deseos y esfuerzos más concienzudos de todo escritor (Lukács, 1985: 27). Es que la forma permite delimitar y establecer las fronteras de la materia de la obra contribuyendo de esa manera a configurar un punto de vista que se articula coherente consigo mismo, obedeciendo a un principio de estructuración que permite al escritor, exponer un ángulo de realidad que la escritura, escamoteada en su aprehensión de sentido, otorga con no menos vigor o reconocimiento.
La posición del “yo” ensayístico, sin embargo, se vuelve divergente y diversa frente a esto: mientras que el poeta, el dramaturgo y el novelista llevan a cabo una aprehensión titánica al vérselas con la materialidad del lenguaje para configurarlo y así otorgarle sentido, el “yo” ensayístico no emerge ni parte de los arcanos previos del lenguaje desconfigurado, sino que siempre da inicio a su devenir desde una materia ya dotada de forma (libro, obra de arte, experiencia de vida). Esto le permite vivenciar, interiorizar, sentir e interrogar a esas formas preestablecidas para convertirlas en la ocasión que motiva un punto de fuga que revierte la aparente docilidad del sentido, volviéndose paradojalmente no la enunciación repetitiva que confirma lo que el texto de base indica o pretende clausurar en su seguridad textual, sino más bien, permitiéndose la intrepidez de entreabrir una ventana para que la incertidumbre, la duda o el escepticismo, se adentren hacia el tejido en apariencia seguro de esas enunciaciones basadas en su propia autoconfiguración y estabilidad.
Es este último gesto, tan propio de la escritura del “yo” ensayístico, el que es posible analogar con el concepto de “deriva” propuesta por el situacionismo de Guy Debord. Recordemos que para el francés, este término se presenta como una técnica de pasos ininterrumpidos a través de ambientes diversos y que hace de la ciudad su escenario predilecto: la exploración de un espacio fijado previamente, como lo es el urbano, supone por tanto el establecimiento de las bases de partida y el cálculo de las direcciones de penetración en la indagación exploratoria. Por ello el concepto de deriva está ligado indisolublemente al reconocimiento de efectos de naturaleza psicogeográfica y a la afirmación de un comportamiento lúdico-constructivo que se efectúa en el recorrido azaroso del sujeto. Ese comportamiento implica un desplazamiento, desplazamiento que, como experiencia urbana, convierte, justamente, al azar en el sustento axiomático de sí mismo. De aquella forma el azar juega en la deriva un papel tanto más importante cuanto menos asentada esté todavía la observación psicogeográfica. Pero la acción del azar es conservadora por naturaleza y tiende en un nuevo marco, a reducir todo a la alternancia de una serie limitada de variantes y a la costumbre. Al no ser el progreso más que la ruptura de alguno de los campos en los que actúa el azar mediante la creación de nuevas condiciones más favorables a nuestros designios, se puede decir que los azares de la deriva son esencialmente diferentes de los del paseo, pero que se corre el riesgo de que los primeros atractivos psicogeográficos que se descubren fijen al sujeto o al grupo que deriva alrededor de nuevos ejes recurrentes a los que todo les hace volver una y otra vez. Esta fijación de la deriva por diferenciarse del paseo es primordial: ciertamente en el situacionismo la deflación del recorrido al volverse recurrente en las diversas fijaciones que buscan una seguridad otorgada por el sentido en tanto un a priori del desplazamiento, se transforma en la tentación permanente para quien practica tal ejercicio (Debord, 1999).
Ahora bien, se vuelve interesante y productivo establecer de modo tentativo una analogía que, en su sello, creo que puede esclarecer lo que el “yo” ensayístico busca en su despliegue escritural, posibilitando el desplazamiento: pues lo que es la deriva respecto al paseo en el situacionismo, puede ser la ironía respecto a la doxa en la escritura ensayística. Esto lo enunciamos a modo de propuesta para cuyo desarrollo explicativo me limitaré a rastrear un par de puntos que considero primordiales y representativos.

En primer término, la ironía: el “yo” del enunciado ensayístico pareciera estar ocupado siempre de libros, imágenes, objetos, cosas mínimas, residuos culturales, representaciones de la memoria o simples hallazgos de un repertorio anecdótico que utiliza como sustento un marco histórico determinado. La ironía en este caso es más bien una estrategia o recurso de aquel yo para enmascarar sus inquietudes más radicales, más acuciantes y reveladoras, más necesarias en su angustia metafísica. Y ello bajo el ropaje de lo secundario, bajo el aspecto de la glosa, el comentario o de la disgresión ocasional. En verdad, el yo ensayístico siempre habla o refiere acerca de “cuestiones últimas”, aquellas que incomodan, zahieren o desestabilizan la modorra cristalizada de las opiniones con pretensiones de esclarecimiento o autosatisfechas de sí mismas, de su “verdad”. Como apunta el ensayista chileno Martín Cerda, esta “paradoja corresponde a lo que en lo esencial, dice la palabra “ironía”: eironeia fue, para los griegos, lo que hoy llamamos disimulo y derivaba de eromai (yo pregunto), y constituye, por lo tanto, una interrogación enmascarada o, como dice el diccionario, el arte de preguntar fingiendo ignorancia” (Cerda, 1982: 24-25). Vemos entonces que lo fundamental de ese yo que vaga de objeto en objeto, de libro en libro, de cosa en cosa, no reside en la preocupación de esos elementos en sí mismos: se vuelven pretexto, posibilidades a seguir y son, literalmente, deconstruidos, vueltos “otros” en aquel ejercicio socrático que les hace notar-como diría Lukács- la radical concepción del mundo en su desnuda pureza.
En segundo término, en su discurrir, el “yo” ensayístico hace de la fragmentación, su razón de ser. No se trata, sin embargo, de invocar un linaje formal, sino de justificar una forma, modo o práctica de escribir. El yo ensayístico –desplegado en la máxima, el aforismo, la anotación- no busca la textualidad concebida como los restos de una totalidad perdida que hay que salir a recobrar. En absoluto, lo que apreciamos más bien es una manera que posee la escritura de responder a un determinado tipo de coyuntura histórica, como asimismo a un modo de mirar, asumir y valorar el mundo. La fragmentaridad, implica, qué duda cabe, una fractura o crisis, un quiebre social, como a su vez una infracción de todos los lenguajes que, de una u otra forma, intentan enmascarar o taparla. Lo que vuelve relevante a todo escrito fragmentado, es lo que quiebra o fragmenta a la escritura. Esa infracción de los discursos instituidos, socializados, en otros términos “doxologizados”, es lo que constituye la razón de ser misma del ensayo, del sujeto que enuncia y hace patente la crisis en su propio desenvolvimiento y que abrevia, resume o condensa en su actitud la negatividad del sentido.

                                                       
                                                                     III

                                         A modo de conclusión, podemos advertir que esta breve caracterización del “yo” ensayístico, permite establecer la zona o espacio de validez donde se cumple su promesa en tanto escritura, pues el ensayo no pretende, hoy por hoy, exponer una visión o saber total, sino más bien, introducir una mirada discontinua en un mundo en donde se operativizan, ocultan o enmascaran diversos lenguajes “totales”, monolíticos y opresivos. De esta manera, el “yo” ensayísia, el yo ensay´sitico se vuelerar en el ensayonismo eleva a categortico se vuelve el hermano hereje del yo lírico y del yo novelesco: el aparente nimio compromiso radicado en su vagabundaje, en su errancia, transforman a este yo, en un enunciado excéntrico, excentricidad que le protege y a la vez le estimula en su discurrir para hallar en la discontinuidad, no sólo el esparcimiento estético de su configuración formal, sino también, la raíz crítica que le hace ser mirada y guiño, cuestionamiento y certeza, exploración y circunstancia aparencial. Es en la pretendida “superficialidad” que otorga el desplazamiento y que el situacionismo eleva a categoría de análisis, donde es dable encontrar en el ensayo lo más productivo de su “herejía” y que nos hace que volvamos hacia aquel yo, como hacia una máscara carnavalesca tras la cual, el rostro siempre es otro, alejándose de nosotros con su eterna carcajada.


Bibliografía

1.-Adorno, Theodor. (1962) Notas de literatura. Barcelona: Ed Ariel
2.-Cerda, Martín. (1982) La palabra quebrada: ensayo sobre el ensayo. Valparaíso: Ed Universitarias de Valparaíso
3.-Debord, Guy (1999) Internacional situacionista, vol. I: La realización del arte, Madrid: Literatura Gris
4.-Gomes, Miguel (1996) Poéticas del ensayo venezolano del siglo XX: la forma de lo diverso, Providence, Rhode Island: Ed Inti
5.-Lukács, Georg (1985) El alma y las formas. México: Ed Grijalbo
6.-Percia, Marcelo (comp.) (1998) Ensayo y subjetividad. Buenos Aires: Ed Eudeba
7.- Salas, Ricardo (comp.) (2005) Pensamiento crítico latinoamericano: conceptos fundamentales, tomo 1, Santiago de Chile: Ed Universidad Católica Silva Henríquez.
8.-Vitier, Medardo (1945) Del ensayo americano. México: Ed Fondo de Cultura Económica.






     




[1] Lo que aquí hemos denominado como develamiento de las discursividades hegemónicas por parte de la escritura ensayística en tanto escritura crítica, hace referencia a lo que Liliana Weinberg ha llamado “la forma de la moral y la moral de la forma” en el ensayo latinoamericano y que, ciertamente, puede ser visto como el proceso indagatorio y explorador, característico del género ensayo, en relación a auscultar, exponer y desentrañar, no sólo a nivel de contenido, sino en tanto estrategia retórica de su propio enunciado, las estrechas vinculaciones habidas entre el sujeto y su contexto.
2 En este sentido estamos con aquellos críticos que sitúan al ensayo como producto de la modernidad, frente a aquellos que desean rastrearlo a épocas pretéritas, incluso a la tardía antigüedad greco-latina.